Hongos, Folclore y Fairyland

 

El intruso (ca. 1860) de John Anster Fitzgerald, con un escenario central agárico de moscas — Fuente.

Por Mike Jay. https://publicdomainreview.org/essay/fungi-folklore-and-fairyland

Desde anillos de hadas hasta Alice de Lewis Carroll, las setas se han entrelazado durante mucho tiempo con lo sobrenatural en el arte y la literatura. ¿Qué podría decir esto sobre el conocimiento pasado de los hongos alucinógenos? Mike Jay analiza los primeros informes de viajes inducidos por setas y cómo una especie en particular se estableció como un motivo de stock de hadas victorianas.

El primer viaje de setas registrado en Gran Bretaña tuvo lugar en el Green Park de Londres el 3 de octubre de 1799. Como muchas de esas experiencias antes y después, fue accidental. Un hombre identificado en el informe médico posterior como “J. S.” tenía la costumbre de recoger pequeñas setas de campo del parque en las mañanas de otoño y cocinarlas en un caldo de desayuno para su esposa y su joven familia. Pero esta mañana en particular, una hora después de haberla terminado, todo comenzó a ser muy extraño. J. S. notó manchas negras y extraños destellos de color interrumpiendo su visión; se desorientó y tuvo dificultades para ponerse de pie y moverse. Su familia se quejaba de calambres estomacales y extremidades frías y entumecidas. La noción de sapos venenosos saltó a su mente, y se tambaleó en las calles para buscar ayuda, pero a menos de cien metros había olvidado a dónde iba, o por qué, y fue encontrado vagando en un estado confuso.

Por casualidad, un médico llamado Everard Brande estaba pasando por esta parte de la ciudad, y fue convocado para tratar a J. S. y su familia. La escena que presenció fue tan inusual que la escribió extensamente y la publicó en The Medical and Physical Journal unos meses más tarde. Los síntomas de la familia estaban aumentando y cayendo en ondas vertiginosas, sus pupilas se dilataron, sus pulsos revoloteando y su respiración trabajada, volviendo periódicamente a la normalidad antes de acelerarse a otra crisis. Todos estaban obsesionados con el temor de que estuvieran muriendo, excepto por el más joven, el hijo de ocho años llamado “Edward S.”, cuyos síntomas eran los más extraños de todos. Había comido una gran parte de las setas y fue “atacado con ataques de risa inmoderada” que las amenazas de sus padres no podían someter. Parecía haber sido transportado a otro mundo, del que sólo regresaba bajo coacción para decir tonterías: “Cuando se despertó e interrogó en cuanto a él, respondió indiferente, sí o no, como lo hizo a cualquier otra pregunta, evidentemente sin ninguna relación con lo que se le preguntó”.

El Dr. Brande diagnosticó la condición de la familia como los “efectos nocivos de una especie muy común de agaric [seta], no se sospecha hasta ahora que sea venenosa”. Hoy en día, podemos ser más específicos: esto fue la intoxicación por gorras de libertad (Psilocybe semilanceata), las “setas mágicas” que crecen abundantemente a través de las colinas, páramos, comunes, campos de golf, y campos de juego de Gran Bretaña cada otoño. El ilustrador botánico James Sowerby, que estaba trabajando en el tercer volumen de su emblemática Colored Figures of English Fungi or Mushrooms (1803), interrumpió su agenda para visitar a J. S. e identificar la especie en cuestión. La ilustración de Sowerby incluye un cúmulo de tapas de libertad inconfundibles, junto con una especie de aspecto similar (ahora reconocida como una cabeza redonda del género Stropharia). En su nota de acompañamiento, Sowerby subraya que fue la variedad de cabeza puntiadrica (“con el pileus acuminated”) la que “casi resultó fatal para una familia pobre en Piccadilly, Londres, que eran tan indiscretas como para guisar una cantidad” para el desayuno.

Tab 248 de James Sowerby’s Colored Figures of English Fungi or Mushrooms (1803). Las setas numeradas 1, 2 y 3, son todas gorras de libertad — Fuente.

El relato de Brande sobre el episodio de la familia J. S. continuó siendo citado en la literatura victoriana sobre drogas durante décadas, sin embargo, el siglo XIX iría y vendría sin ninguna identificación clara del límite de libertad como alucinógeno. El compuesto psicodélico que había causado el misterioso desorden seguía siendo desconocido hasta la década de 1950, cuando Albert Hoffman, el químico suizo que descubrió el LSD, centró su atención en las setas alucinógenas de México. La psilocibina, prima química del LSD, fue finalmente aislada de los hongos en 1958, sintetizada en un laboratorio suizo en 1959, e identificada en el límite de libertad en 1963.

Durante el siglo XIX, el límite de libertad tomó un conjunto diferente de asociaciones, derivadas no de sus propiedades visionarias, sino de su aspecto distintivo. Samuel Taylor Coleridge parece haber sido el primero en sugerir su nombre común en un artículo corto publicado en 1812 en Omniana, una miscelánea co-escrita con Robert Southey. Coleridge fue sorprendido por ese “hongo común, que representa exactamente el polo y la tapa de la libertad que parece ofrecido por la propia Naturaleza como el emblema apropiado del republicanismo galáclico”. La gorra de la Libertad, o gorra frigia, un sombrero de fieltro de pico asociado con el pileus de aspecto similar usado por los esclavos liberados en el imperio romano, se había convertido en un icono de la libertad política a través de los movimientos revolucionarios de los siglos XVII y XVIII. Guillermo de Orange lo incluyó como un símbolo en una moneda golpeada para celebrar su Revolución Gloriosa en 1688; el diputado antimonárquicos John Wilkes lo sostiene, montado en su polo, en la caricatura diabólica de William Hogarth de 1763. Aparece en una medalla diseñada por Benjamin Franklin para conmemorar el 4 de julio de 1776, bajo el estandarte LIBERTAS AMERICANA, y fue adoptada durante la Revolución Francesa por los sans-culottes como su característico sombrero rouge. Fueron estas asociaciones —más que sus propiedades psicoactivas, de las que no muestra conocimiento— las que llevaron a Coleridge a celebrarla como la “tapa de la libertad”, un nombre que percolaba a través de las muchas reimpresiones de Omniana en la cultura, el folclore y la botánica británicas del siglo XIX.

Izquierda: Medalla conmemorativa de Benjamin Franklin “Libertas Americana”, 1782 — Fuente; Derecha: La caricatura de William Hogarth de 1763 de John Wilkes con polo y gorra de libertad — Fuente.

Mientras que las propiedades “mágicas” de la gorra de libertad parecían ir en gran medida no reconocidas, la idea de que los hongos podían provocar alucinaciones comenzó a percolarse más ampliamente en Europa durante el siglo XIX, aunque se apegó a una especie muy diferente de seta. Paralelamente a un creciente interés científico en los hongos tóxicos y alucinógenos, un vasto cuerpo de lore de hadas victoriana conectaba setas y sapos con elfos, pixies, colinas huecas y el transporte involuntario de sujetos a tierra de hadas, un mundo de perspectivas cambiantes que se vencieron con espíritus elementales. La similitud de este otro mundo con los generados por los psicodélicos vegetales en las culturas del Nuevo Mundo, donde los hongos que contienen psilocibina se han utilizado durante milenios, es sugerente. ¿Es posible que la tradición del hada victoriana, bajo su exterior inocente, funcionara como un conducto para una tradición oculta de conocimiento psicodélico? ¿Eran los autores de estas narrativas fantásticas —Alicia en el País de las Maravillas, por ejemplo— conscientes de los poderes de ciertas setas para llevar a los visitantes desprevenidos a tierras encantadas? ¿Estaban, tal vez, incluso escribiendo por experiencia personal?

El viaje de la familia J. S. en 1799 es un punto de partida útil para tales investigaciones. Muestra que los casquillos de libertad estaban creciendo en Gran Bretaña en ese momento, y común incluso en los parques de Londres. Pero también, el viaje evidencia que los efectos alucinógenos de la seta eran desconocidos, tal vez incluso inauditos: ciertamente lo suficientemente inusual como para que un médico londinense los llamara la atención de sus colegas sabios. Al mismo tiempo, sin embargo, los eruditos y naturalistas eran cada vez más conscientes del uso generalizado de intoxicantes vegetales en las culturas no occidentales. En 1762 Carl Linnaeus, el gran taxonomista y padre de la botánica moderna, compiló la primera lista de plantas embriagantes: una monografía titulada Inebriantia, que reunió una farmacopea global que se extendía desde Europa (opio, henbane) a Oriente Medio (hashish, datura), América del Sur (hoja de coca), Asia (nuez de betel) y la kava del Pacífico (kava). El estudio de tales plantas estaba surgiendo de los márgenes de los estudios clásicos, etnografía, folclore, y la medicina para convertirse en un tema en su propio derecho.

El interés por las culturas tradicionales se extendió al folclore europeo. Una nueva generación de coleccionistas de folclore, como los hermanos Grimm, se dio cuenta de que la migración de poblaciones campesinas a la ciudad estaba desmantelando siglos de historias populares, canciones e historias orales con una rapidez alarmante. En Gran Bretaña, Robert Southey fue un destacado coleccionista de tradiciones populares desaparecidas, solicitando y publicando ejemplos ofrecidos por sus lectores. La tradición de las hadas victorianas, tal como surgió, estaba impregnada de una sensibilidad romántica en la que las tradiciones rústicas ya no eran gruesas y atrasadas, sino pintorescas y semi-sagradas, un escape de la modernidad industrial a una antigua tierra de encantamiento, a menudo pagana. El sujeto se prestó a escritores y artistas que, bajo el pretexto de la inocencia, fueron capaces de explorar temas sensuales y eróticos con una audacia fuera de los límites en géneros más realistas y para reimaginar el campo fangoso y empobrecido a través del prisma de escenas clásicas y Shakespearianas de espíritus de la naturaleza lúdica. La tradición de plantas y flores fue cuidadosamente curada y tejida en tapices sobrenaturales de hadas de flores y bosques encantados, y setas y sapos aparecieron por todas partes. Los anillos de hadas y los elfos que habitaban en sapos fueron reciclados a través de una cultura pictórica de motivo y decoración hasta que se convirtieron en emblemáticos del propio país de las hadas.

Ilustración de Richard Doyle de su In Fairyland: A Series of Pictures from the Elf-World (1870) — Fuente

Este encanto mágico marcó un cambio con respecto a las representaciones anteriores de los hongos de Gran Bretaña. En hierbas y textos médicos del Renacimiento en adelante, por lo general se habían asociado con la podredumbre, los estiércol y el veneno. La nueva generación de folcloristas, sin embargo, siguió a Coleridge en apreciarlos. Thomas Keightley, cuya encuesta The Fairy Mythology (1850) ejerció mucha influencia en la tradición ficticia del hada, da ejemplos galés y gaélicos de nombres tradicionales para hongos que invocan elfos y Puck. En Irlanda, el argot gaélico para setas es “pookies”, que Keightley asoció con el espíritu elemental de la naturaleza Pooka (de ahí Puck); es un término que persiste en la cultura de la droga irlandesa hoy en día, aunque la evidencia del uso premoderno de setas mágicas gaélicas sigue siendo esquiva. En un momento Keightley se refiere a “esos hongos delicados bastante pequeños, con sus cabezas cónicas, que se llaman setas de hadas en Irlanda, donde crecen tan abundantemente”. Esto parece describir la tapa de la libertad, aunque Keightley, al igual que Coleridge, se centra en la apariencia física de la seta y parece no ser consciente de sus propiedades psicodélicas.

A pesar de su ubicuidad, y la asociación ocasional y tentativa con los espíritus de la naturaleza, el hongo que se convirtió en el motivo distintivo del país de las hadas no era la tapa de la libertad, sino más bien el espectacular agaric mosca rojo y blanco (Amanita muscaria). La mosca agarica es psicoactiva, pero a diferencia de la tapa de libertad, que proporciona psilocibina en dosis confiables, contiene una mezcla de alcaloides – muscarina, muscimol, ácido iboténico – que generan un cóctel impredecible y tóxico de efectos. Estos pueden incluir wooziness y desorientación, babeo, sudores, entumecimiento en los labios y las extremidades, náuseas, espasmos musculares, sueño, y una vaga, a menudo retrospectiva sensación de conciencia liminal y sueños despiertos. A dosis más bajas, ninguno de estos puede manifestarse; a dosis más altas pueden conducir al coma y, en raras ocasiones, a la muerte.

Representación acuarela de la mosca agárica, 1892. Probablemente pintada en una clase de arte cerca de Bristol, Inglaterra, la escritura dice “Agaricus muscarius” y “Leigh woods Sept/92” — Source

A diferencia de la gorra de libertad, la mosca agarica es difícil de ignorar o identificar erróneamente, y su toxicidad ha sido bien establecida durante siglos (su nombre deriva de su capacidad para matar moscas). Se podría argumentar entonces que este aura de belleza lívida y peligro sería suficiente por sí solo para explicar su asociación con el reino de las hadas de otro mundo. Sin embargo, al mismo tiempo sus efectos que alteraban la mente eran cada vez más conocidos, no de cualquier tradición rústica en Gran Bretaña, sino del descubrimiento de que fue utilizado como un intoxicante entre los pueblos remotos de Siberia. Esporádicamente a lo largo del siglo XVIII, los exploradores suecos y rusos habían regresado de Siberia con las historias de los viajeros de chamanes, posesión de espíritus y auto-envenenamiento con herramientas de sapos de colores brillantes; pero fue un viajero polaco llamado Joseph Kopék quien fue el primero en escribir un relato de su propia experiencia de primera mano con la mosca agárica, que apareció en una publicación de 1837 de su diario de viaje.

Alrededor de 1797, después de haber estado viviendo en Kamchatka durante dos años, Kopék se enfermó de fiebre y un local de un hongo “milagroso” le dijo que lo curaría. Se comió media mosca agaric y cayó en un sueño de fiebre vívida. “Como magnetizado”, fue dibujando a través de “los jardines más atractivos donde sólo el placer y la belleza parecían gobernar”; mujeres hermosas vestidas de blanco le dieron frutas, bayas y flores. Se despertó después de un largo y sanador sueño y tomó una segunda dosis más fuerte, que lo precipitó de nuevo en el sueño y la sensación de un viaje épico a otro mundo. Revivió franjas de su infancia, volvió a encontrar amigos de toda su vida, e incluso predijo el futuro con tanta confianza que un sacerdote fue convocado a testimoniar. Concluyó con un desafío a la ciencia: “Si alguien puede probar que tanto el efecto como la influencia del hongo son inexistentes, entonces dejaré de ser defensor del hongo milagroso de Kamchatka”.

Ilustración de un chamán siberiano Evenki de Noord en Oost Tartarye (1705) de Nicolaas Witsen — Fuente.

Ilustraciones de Ivan Bilibin para una edición de 1899 del cuento de hadas ruso Vasilisa la Hermosa. A la izquierda vemos al ser sobrenatural Baba Yaga, el suelo sembrado de agáricos de mosca, y a la derecha la heroína Vasilisa fuera de la cabaña de Baba Yaga, la frontera decorada prominentemente con gorras de libertad y lo que parece ser agarics mosca — Fuente.

La epifanía de la herramienta sapo de Kopék fue una de varias descripciones del uso agárico de la mosca por los pueblos siberianos que fueron ampliamente reportados en varias revistas aprendidas y obras populares en toda Europa a finales del siglo XVIII y XIX. Tales relatos comenzaron una moda para reexaminar elementos del folclore y la cultura europeos e interpolar la intoxicación agárica en rincones extraños del mito y la tradición. Esta es la fuente de la noción de que los Berserkers, las tropas de choque vikingas de los siglos VIII al X, bebieron una poción de mosca agárica antes de entrar en batalla y luchar como hombres poseídos, afirmado regularmente no sólo entre los aficionados a los hongos y vikingos, sino también en los libros de texto y enciclopedias. Sin embargo, no hay ninguna referencia a la mosca agárica, o de hecho a cualquier estimulante de plantas exóticas, en las sagas o Eddas: la teoría de los guerreros Berserker intoxicados por setas fue sugerida por primera vez por el profesor sueco Samuel Dman en su intento de explicar el Berserk-Raging de los antiguos guerreros nórdicos a través de la historia natural (1784), una especulación basada en los informes del siglo XVIII de Siberia.

A mediados del siglo XIX, entonces, la mosca agárica se había convertido en sinónimo de país de hadas. El hongo también, disfrazado de las fuentes siberianas, había sido reivindicado como un portal a la tierra de los sueños y escrito en el folclore europeo. Exactamente hasta qué punto y de qué manera estos dos viajes culturales de la mosca agáricos se entrelazan es difícil de precisar. Mucho antes de los relatos siberianos, tanto en el arte como en la literatura, las setas de todo tipo se representan como parte del país de las hadas. En el poema de Margaret Cavendish de mediados del siglo XVII “El pasatiempo de la reina de las hadas”, un hongo actúa como la mesa de comedor de la reina Mab, y en pinturas de finales del siglo XVIII de Henry Fuseli y Joshua Reynolds, la seta actúa como una superficie sobre la que las hadas, los sprites y similares se reúnen. Tal presencia de hongos en mundos sobrenaturales podría sugerir un conocimiento oculto o medio olvidado de las setas alucinógenas en la cultura británica. Sin embargo, estos hongos no se asemejan a la mosca agárica (o cualquier otra seta alucinógena) y, por supuesto, para las pequeñas criaturas del bosque el gran juego de un hongo parecería un mobiliario natural. Es sólo en la época victoriana, historias post-siberianas, que una seta alucinógena se establece tan firmemente en Gran Bretaña como la seta de las hadas.

Titania’s Awakening (ca. 1785) de Henry Fuseli — Source.

Gnome transportando una seta mosca agarica, de una tarjeta alemana de Año Nuevo, alrededor de 1900 — Fuente.

Pasemos ahora a la conjunción más famosa y frecuentemente debatida de hongos, psicodelia y hada: la variedad de setas y pociones alucinantes, motivos alucinantes y que cambian de forma en Alice’s Adventures in Wonderland (1865). ¿Las aventuras de Alice representan el conocimiento de primera mano de los hongos alucinógenos?

Las escenas en cuestión difícilmente podrían ser más conocidas. Alice, por el agujero del conejo, se encuentra con una oruga sentada en un hongo, que le dice con una “voz lánguida y dormida” que el hongo es la clave para navegar a través de su extraño viaje: “un lado te hará crecer más alto, el otro lado te hará crecer más corto”. Alice toma un trozo de cada lado de la seta y comienza una serie de transformaciones vertiginosas de tamaño, disparando hacia las nubes antes de aprender a mantener su tamaño normal comiendo bocados alternativos. A lo largo del resto del libro sigue tomando la seta: entrando en la casa de la duquesa, acercándose al dominio de la Liebre de Marzo, y, climáticamente, antes de entrar en el jardín oculto con la llave de oro.

Lewis Carroll’s illustration of the caterpillar scene from his original manuscript of the story. There’s nothing here to suggest it is meant to be a fly agaric — Source.

Desde la década de 1960 esto se ha leído a menudo como una obra iniciativa de la literatura de drogas, una guía esotérica de los otros mundos abiertos por psicodélicos, lo más memorable, tal vez, en el himno psicodélico de Jefferson Airplane “White Rabbit” (1967), que evoca el viaje de Alice como un camino de autodescubrimiento donde el consejo rancio de los padres es trascendido por la guía recibida dentro de “la cabeza”. Esta lectura es a menudo descartada por los eruditos de Lewis Carroll, pero la medicación y los estados inusuales de conciencia sin duda ejercieron una profunda fascinación por Carroll, y leyó sobre ellos vorazmente. Su interés fue estimulado por su delicada salud —insomnio y migrañas frecuentes— que trató con remedios homeopáticos, incluyendo muchos derivados de plantas psicoactivas como la aconita y la belladona. Su biblioteca incluía libros sobre homeopatía, así como textos que discutían las drogas que alteraban la mente, incluyendo el minucioso compendio, Estimulantes y Narcóticos de F. E. Anstie (1864). Estaba muy intrigado por la convulsión epiléptica de un estudiante de Oxford en el que estuvo presente, y en 1857 visitó el Hospital de San Bartolomé en Londres con el fin de presenciar la anestesia con cloroformo, un procedimiento novedoso que había llegado a la atención del público cuatro años antes cuando se administró a la reina Victoria durante el parto.

Sin embargo, parece poco probable que los viajes de Alice en expansión de la mente deban algo a las experiencias reales de drogas de su autor. Aunque Carroll —en la vida cotidiana el reverendo Charles Dodgson— era un bebedor moderado y, a juzgar por su biblioteca, opuesto a la prohibición del alcohol, tenía una fuerte aversión al tabaquismo y escribió escépticamente en sus cartas sobre la presencia generalizada en jarabes y tónicos calmantes de potentes narcóticos como el opio, la “medicina tan hábil, pero ineficazmente oculta en la mermelada de nuestra primera infancia”. Sin embargo, las aventuras de Alice pueden tener sus raíces en una experiencia de setas psicodélicas. El erudito Michael Carmichael ha demostrado que, unos días antes de comenzar a escribir la historia, Carroll hizo su única visita a la biblioteca Bodleian de Oxford, donde se había depositado una copia de la encuesta de drogas de Mardoqueo Cooke, Las Siete Hermanas del Sueño (1860). La copia bodleiana de este libro todavía tiene la mayoría de sus páginas sin cortar, con la excepción de la página de contenido y el capítulo sobre la mosca agárico, titulado “El exilio de Siberia”. Carroll estaba particularmente interesado en Rusia: era el único país que visitó fuera de Gran Bretaña. Y, como dice Carmichael, Carroll “habría sido inmediatamente atraído por las Siete Hermanas del Sueño de Cooke por dos razones más obvias: tenía siete hermanas y era un insomnio de por vida”.

Gnomos que transportan una seta agarica mosca, de una tarjeta alemana de Año Nuevo, alrededor de 1900 — Fuente.

El capítulo de Cooke sobre la mosca agarica es, como el resto de su libro, una valiosa fuente de la tradición de la droga que era familiar para su generación de victorianos. Se refiere al relato de Everard Brande de la familia J. S. y redondea varias descripciones siberianas de experiencias agáricas de mosca, incluyendo detalles que aparecen en las aventuras de Alice. “Impresiones erróneas de tamaño y distancia son ocurrencias comunes”, registra Cooke de la mosca agarica. “Una paja tirada en el camino se convierte en un objeto formidable, para superar de un salto o es suficiente para limpiar un barril de cerveza, o alzar el tronco postrado de un roble británico.”

La hipótesis es sugerente, aunque a esta distancia del tiempo, es imposible saber con certeza si Carroll leyó o no esta copia bodleiana, o de hecho cualquier otra copia del libro de Cooke. Puede ser que Carroll se encontró con el reportaje agárico mosca siberiano en otro lugar — sabemos, por ejemplo, que era dueño de una copia de La química de la vida común (1854) de James F. Johnston, que incluye la mención de la mosca agárica y los delirios de tamaño — o puede ser que simplemente se basó en los recursos fértiles de su imaginación. Pero cierto contacto con los casos siberianos ampliamente reportados parece mucho más probable que la idea de que Carroll se basó en cualquier tradición británica oculta de uso de setas mágicas, y mucho menos la del autor. Si es así, no era un iniciado secreto de drogas ni un caballero victoriano totalmente inocente del conocimiento arcano de las drogas. En este sentido, las experiencias del otro mundo de Alice parecen flotar, como gran parte de la literatura y la fantasía de las hadas victorianas, en una zona fronteriza entre la ingenua inocencia de tales drogas y conocer las referencias a ellas. Los leemos hoy desde un punto de vista muy diferente, uno en el que las setas mágicas se consumen mucho más ampliamente que en el victoriano o de cualquier otra época anterior. En nuestra próspera cultura psicodélica, volar con mosca agarica sólo se puede encontrar en los márgenes distantes; por el contrario, los hongos de psilocibina son un fenómeno global, cultivado y consumido en prácticamente todos los países de la tierra e incluso incursionando en la psicoterapia clínica. Hoy el límite de libertad es un emblema de una nueva lucha política: el derecho a la “libertad cognitiva”, la alteración libre y legal de la propia conciencia.